Notes libres : Geoffroy de Lagasnerie, 3, Une aspiration au dehors, Paris, Flammarion, 2023, 204 p.

English translation below.

Cette nouvelle forme de post se veut être un partage des ouvrages importants dans la construction de ma réflexion de thèse, néanmoins, ce ne sont ni des synthèses ni des avis analytiques ou critiques sur lesdits ouvrages, simplement un partage de notes/fiche de lecture.

Ce billet engage les notes prises lors de la lecture de cet ouvrage dans une vision très personnelle, et avec une envie de partage de savoir dans une optique du libre.

Ces notes ne sont pas exhaustives et engagent un prisme et un biais qui m’est personnel.

Dans l’attente d’en discuter, j’espère que cela pourra être utile et te donnera l’envie de lire le livre entier.

Geoffroy de Lagasnerie est philosophe et sociologue. Il est professeur à l’École nationale supérieure d’arts de Paris-Cergy.

p20 modes de vie non répressifs

p 34 Georg Simmel : c’est le secret qui définit une relation (ce n’est pas ce qu’on se dit mais au contraire ce qu’on ne se dit pas qui constitue le meilleur critère pour distinguer une relation d’une autre)

p 44-45 Lorsqu’elle devient un mode de vie, qu’elle devient l’objet d’une culture spécifique qui occupe le coeur de l’existence, le lieu d’investissement des intérêts psychiques et non ce qui reste après la famille, le travail, les voisins etc, l’amitié pourrait être interprétée comme la recherche d’un dehors. 

C’est une pratique dont le but et la finalité sont la possibilité de sortir des relations instituées pour reconfigurer un autre rapport à soi et aux autres. Lorsque l’on est avec des amis, il arrive parfois que chacun ressente une sorte de moment de grâce, du bonheur pur d’être avec l’autre, ou les autres, et je pense que cette sensation relève d’un sentiment d’accès à un dehors de soi et de la société en général. Ce serait comme sentir dans et à travers la pratique amicale, la virtualité d’un autre soi et la possibilité d’éprouver d’autres formes de relationnalité et d’affectivité. 

p46  On ne peut comprendre la signification sociologique et surtout l’importance existentielle de l’invention de nouveaux modes relationnels qu’à condition de l’intégrer à une problématisation renouvelée de la question de l’utopie et de l’aspiration à devenir autre. 

p47 Dans Comment vivre ensemble, Barthes s’intéresse à cette question obsédante qui définit le champ d’investigation de l’utopie : celle de la possibilité d’élaborer son existence en dehors des logiques ordinaires de la domination et de la soumission aux autres. 

p48 le fantasme de la vie idiorythmique est décrit par Barthes (Comment vivre ensemble) comme l’exact opposé du système-famille.

p53 Cultiver l’amitié comme mode de vie est une pratique existentielle traversée, comme toutes les démarches utopiques, par une aspiration au dehors des formes normatives de la vie en société. (…) p54 Le dehors de la société n’est pas à rechercher dans l’instauration impossible d’une contre-société. Il se trouve dans l’invention d’une autre pratique de la relationnalité.

p53 La question de l’amitié fonctionne comme une force oppositionnelle aux mécanismes d’absorption dans les cadres et les rôles donnés, et permet de maintenir une extériorité par rapport aux formes solidifiées de l’existence.

p122 amicaliser l’amour et vivre des relations amoureuses sur le modèle de l’amitié

p125 l’amitié comme force inventive 

p129 Le type de relation que nous vivons permet de vivre des expériences ou d’adopter des attitudes d’ordinaire éprouvées a des ages différents de la vie : avoir en meme temps 20ans, 30ans, 50ans. Il ne s’agit pas de “prolonger la jeunesse” ni de vieillir prématurément. Vivre intensément avec des personnes d’ages différents ouvre un accès à une cumulativité des expériences et des rapports au monde que n’autorise pas une relation à l’intérieur de laquelle tout le monde à le même age. 

p131 mode de vie autonome 

Brouiller les frontières d’âge permet de vivre des attitudes normalement propres à des moments différents de la vie, en même temps et non pas comme des phases – comme des parcelles de soi, qui constituent ensemble ce que l’on est, et qui peuvent pour cette raison persister dans le temps, au sein d’un même être et devenir le foyer de l’invention d’une identité singulière. 

p136 Flaubert “L’inspiration ça consiste à se mettre devant sa table de travail tous les jours à la même heure” 

p137 Elle (l’amitié) participe à l’élaboration non pas de l’œuvre directement, mais d’un rapport au champ culturel, d’un habitus, d’une manière d’être au monde, qui informe ensuite les écrits. Lorsqu’elle devient un mode de vie imbriqué à l’activité de création symbolique, la création relationnelle affecte les manières de penser, les modes d’écriture, le rapport aux institutions. 

p150 Foucault : l’univ = espace de raréfaction de la prise de parole

p153 donner un sens de la légitimité auctoriale et un sentiment au droit à écrire

p195 cite Langage et pouvoir symbolique, 1979 (Bourdieu)

“Entre le dernier reçu et le premier collé, le concours crée du tout ou rien pour la vie. L’un sera polytechnicien avec, tous les avantages afférents, l’autre ne sera rien.”

p196 Pierre Bourdieu nous incite à accéder à une vision pathétique de la société, lieu d’une lutte désespérée pour la reconnaissance et l’accès à l’humanité. (…) ce qui est recherché c’est le capital symbolique c’est à dire la reconnaissance, le sentiment d’exister et de compter.

p198 Tout sacré à son complémentaire profane, toute distinction produit sa vulgarité – en sorte que “l’accès de la classe distinguée à l’être” aura inévitablement pour “contrepartie inévitable la chute de la classe complémentaire dans le Néant ou le moindre Être.” Tout acte de consécration ou de reconnaissance s’opère en fonction de normes ou de critères particuliers qui ne manqueront pas d’exercer des effets de relégation et de produire des misères de position à l’égard de ceux qui ne sont pas en mesure de les satisfaire. En d’autres termes, tant que l’on reconnait aux institutions le pouvoir de nous reconnaitre et que l’on cherche à trouver en elles des justifications d’exister, on stabilise un système excluant qui implique une impossibilité de sortir de la malédiction de l’Etre et du Néant, de la vie symbolique des uns qui engendre la mort symbolique des autres.

p200 Être autonome, c’est échapper à la dialectique aliénante de la reconnaissance, c’est s’affranchir de l’emprise qu’exercent sur les esprits les institutions et les consécrations officielles. C’est tenter de s’arracher à l’insignifiance en refusant de croire à ces fictions vides et à l’inverse en se donnant à soi même ses propres fondements, sa propre logique, ses propres critères de perception. 

p201 Autonomie chez Bourdieu= pratiques d’invention d’une rationalité autonome

p201 Il y a quelque chose d’anarchiste dans la création relationnelle : ces expériences peuvent s’interpréter comme des activités à travers lesquelles les hommes et les femmes essayent d’échapper à la misère de la condition humaine en échappant aussi à toute forme de soumission institutionnelle. Les multiples petites communautés singulières qui s’engendrent à travers les relations amoureuses et amicales constituent l’un des lieux privilégiés où l’on peut “se sentir justifier d’exister, assumer, jusque dans ses particularités les plus contingentes et les plus négatives, dans et par une sorte d’absolutisation arbitraire de l’arbitraire d’une rencontre”. La vie amoureuse et la vie amicale se fondent ainsi, du moins dans leur version pure, sur une mise en suspens de la lutte pour le pouvoir symbolique.

p202 La signification existentielle de la création relationnelle se trouve dans la recherche d’une forme d’existence autonome qui s’arrache à l’arbitraire en se donnant à elle même ses propres fondements. 

English translation made by me :

Geoffroy de Lagasnerie is a philosopher and sociologist. He is a professor at the École nationale supérieure d’arts de Paris-Cergy.

p20 non-oppressive lifestyles

p 34 Georg Simmel: it is the secret that defines a relationship (it is not what one says but on the contrary, what one does not say that constitutes the best criterion to distinguish one relationship from another)

p 44-45 When it becomes a way of life, it becomes the object of a specific culture that occupies the heart of existence, the place of investment of psychic interests and not what remains after family, work, neighbors etc. Friendship could be interpreted as seeking an outside.

It is a practice whose purpose and finality are the possibility of leaving the established relationships to reconfigure another relationship to oneself and to others. When you are with friends, sometimes everyone feels a kind of moment of grace, pure happiness to be with the other, or others, and I think this feeling is a feeling of access to an exteriority of oneself and of society in general. It would be like feeling inside and throughout the friendly practice, the virtuality of another self and the possibility of experiencing other forms of relationality and affectivity. 

p46 The sociological significance and especially the existential importance of the invention of new relational modes can only be understood if it is integrated into a renewed problematization of the question of utopia and the aspiration to become different. 

p47 In How to Live Together, Barthes focuses on this haunting question that defines the field of investigation of utopia: that of the possibility of elaborating one’s existence outside the ordinary logics of domination and submission to others. 

p48 the fantasy of idiorhythmic life is described by Barthes (How to live together) as the exact opposite of the family-system.

exteriority in relation to the solidified forms of existence.

p122 make love relantionships more friendly and live romantic relationships on the model of friendship

p125 friendship as an inventive force 

p129 The type of relationship we live allows us to live experiences or adopt attitudes usually experienced at different ages of life: to have at the same time 20 years, 30 years, 50 years. It is not a question of “prolonging youth” or of aging prematurely. Living intensely with people of different ages opens an access to a cumulativity of experiences and relationships to the world that does not happen in a relationship within which everyone has the same age. 

p131 an autonomous lifestyle

Blurring age boundaries allows us to live attitudes normally proper to different moments of life, at the same time, and not as phases – as parcels of ourselves, which together constitute what we are, and for this reason can persist in time, within the same being and become the home of the invention of a singular identity. 

p136 Flaubert “Inspiration is to stand at your desk every day at the same time” 

p137 It (friendship) does not participates in the direct elaboration of the writing, but it does participate in a relation to the cultural field, a habitus, a way of being to the world, which then informs the writing. When it becomes a way of life embedded in the activity of symbolic creation, relational creation can affect ways of thinking, ways of writing, and our relationship with institutions.

p150 Foucault: the university = space of rarefaction of the speech

p153 give a sense of auctorial legitimacy and a sense of the right to write

p195 quotes Language and symbolic power, 1979 (Bourdieu)

“Between the last worst sudent and the first best student, competitive examination creates an “all or nothing” for life. One will be a polytechnician with all the related benefits, the other will be nothing.”

p196 Pierre Bourdieu urges us to access a pathetic vision of society, the place of a desperate struggle for recognition and access to humanity. (…) what is sought is the symbolic capital that is to say the recognition, the feeling of existing and counting.

p198 All that is sacred has its’ profane complement, any distinction produces its vulgarity – so that “the access of the distinguished class to the Being” will inevitably have for “inevitable counterpart the fall of the complementary class into the Nothingness or the least Being.” Any act of consecration or recognition takes place according to particular norms or criteria which will not fail to exert relegation effects and to produce miseries of position towards those who are not able to satisfy them. In other words, as long as we recognize the power of institutions to recognize us and seek to find in them justifications to exist, we stabilize an exclusionary system that implies an impossibility to come out of the curse of Being and Nothingness, of the symbolic life of some which generates the symbolic death of others.

p200 To be autonomous is to escape the alienating dialectic of recognition, to free oneself from the influence that institutions and official consecrations exert on minds. It is trying to escape from insignificance by refusing to believe in these empty fictions and inversely by giving oneself its own foundations, its own logic, its own criteria of perception. 

p201 Autonomy for Bourdieu = practices of invention of an autonomous rationality

p201 There is something anarchistic about relational creation: these experiences can be interpreted as activities through which men and women try to escape the misery of the human condition by also escaping any form of institutional submission. The many unique small communities that arise through romantic and friendly relationships are one of the privileged places where we can “feel justified of existing, assume ourselves even in its most contingent and negative peculiarities of our beings, in and by a kind of arbitrary absolutization of the arbitrariness of an encounter”. The love life and the friendly life are thus based, at least in their pure version, on a suspension of the struggle for symbolic power.

p202 The existential meaning of relational creation lies in the search for an autonomous form of existence that breaks away from arbitrariness by giving itself its own foundations.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Olga Panella (1 septembre 2023). Notes libres : Geoffroy de Lagasnerie, 3, Une aspiration au dehors, Paris, Flammarion, 2023, 204 p. Art wastelands. Consulté le 19 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/d4uf


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